你有多渴望神的同在？｜出埃及記 33章

如果你已經參加教會聚會一段時間，你可能會知道《如鹿切慕溪水》這首詩歌。這首歌的首兩句出自詩篇 42篇1節：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」

縱然多年來我唱過這首詩歌無數次，但卻從未真正思想渴慕神是什麼一回事。但經文的下一節讓我們看到，詩人對神的渴想是多麼迫切。「我的心渴想神，就是永生神，我幾時得朝見神呢？」（詩 42:2）。詩人的話帶著一份深深的渴求，一份想要與神同在的渴慕，而這份渴望是如此之深，讓我也不禁思想，我曾否這樣渴想過我的永生神呢？因為如果有人問：「你想要神的同在嗎？」大多數信徒的答案都可能是「想」。但我們曾否像鹿在酷熱的夏日裡渴求水一樣，渴求過神的同在？渴慕神到底是什麼樣的？

當神的同在並不是必然時

在出埃及記 33 章，我們看到摩西帶著詩人那份同樣的迫切，懇求神與他們同在。出埃及記 33 章是摩西和以色列人在曠野旅程中很關鍵的一點，因為這是自他們離開埃及以後，神首次告訴摩西，祂不會與他們同往應許之地。神仍然會把應許之地賜給他們，祂亦仍會差派使者在他們前面，把他們所有的仇敵趕出去，但神卻不會在他們中間。這趟旅程來到了一個轉折點，讓神作出了以下的決定：「但我不與你們上去，因為你們是硬着頸項的百姓，免得我在路上把你們滅絕」（出 33:3）。

沒有人預料到事情會這樣發展，因為自從以色列人離開埃及以來，神對他們多番的抱怨都十分包容。但是，我們只要回到前一章（出 32 章），就看到以色列人如何公然違反神的命令，鑄造了金牛犢，讓神作出了這個決定。

在這件事之前，摩西和以色列人正處於曠野旅程中的高峰。神雖貴為榮耀和威嚴的主，卻紆尊降貴，降臨到西奈山與祂的子民同在，親自向他們說話，並賜下祂的律法。每個人都聽到神用聲音回答摩西，每個人都看到神在火中降臨西奈山上（出 19:18-19）。神以人能夠理解的方法來到他們中間，顯明祂是主，就是為了讓祂的子民學會敬畏祂，並單單敬拜祂。

然而，當摩西為了接受神的誡命和律例而在山上過了40晝夜後，人們就變得不耐煩了。他們聚集到亞倫面前，說：「起來！為我們造神明，在我們前面引路，因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭遇了甚麼事。」（出 32:1）於是他們在亞倫的幫助下，造了一頭金牛犢，縱然神仍然在西奈山上，在祂的子民中。

即使神不斷以各種方式拯救他們、供應他們、引導他們並保護他們，即使他們親眼見到、親耳聽到神的同在，但當有一絲的懷疑與不確定性時，他們就立即尋找一個可觸摸的、可駕馭的「神」。他們想要一個可以按照他們的喜好塑造和操縱的神明，而不是一個要求忠誠，並他們需要敬畏和尊崇的神。

以色列人確實證明了他們就是硬著頸項的百姓，但神是聖潔的神。罪惡、拜偶像和對神的不忠誠總是讓神憤怒，因為這些罪在本質上就是可憎的、邪惡的和傷害性的。作為天地的創造主和主宰，神完全有能力和權柄毀滅一切的不義，並且因著他們與神所立的約，神懲罰以色列人，是無可厚非的。「耶和華降災與百姓，因為他們和亞倫一起造了牛犢」（出 32:35）。

也許，我們很多時候並沒有完全理解我們的罪是多麼讓神憤怒，以及神如何因著祂的愛，壓抑著祂公義的怒氣去寬容我們。神的聖潔無疑是令人不安和恐懼的，但從這段經文中，我們也可以清楚看到，神是多麼不想滅絕祂的子民。這就是為什麼在金牛犢事件之後，神說祂不再與他們一起上應許之地，「免得我在路上把你們滅絕」（出 33:3）。

神並不喜歡看到人因著祂的怒氣而受苦，因為祂真正想要的，是祝福祂的子民，在他們中間，教導他們什麼為之聖潔，引導他們到應許之地。但當中的矛盾是真實的——當聖潔的神的義怒，總會被不斷犯罪、悖逆的人觸動，我們到底應該怎樣與神同行？

與神同在與否的抉擇

當人的罪性與神的聖潔這樣並列時，我們不禁要問，應該怎樣往前走呢？摩西和以色列人應該放棄往應許之地，返回埃及，避開聖潔的神嗎？還是他們要繼續旅程，滿足於神的祝福和祂將派來的使者，但卻沒有神親自的同在？

這個時刻，摩西可以多種不同的方式回應。他可以對神和人民生氣抱怨，因為事實上，摩西在此刻確實被困在聖潔的神和硬著頸項的百姓之間，被逼獨自帶領他們繼續上路。他也可以“辭掉這份工作”，離棄神對他的呼召。

但摩西的反應有點出人意料。他沒有抱怨，也沒有生氣。相反，摩西選擇更親近神，更緊緊地依靠祂，並且更迫切地懇求神的同在。

在摩西的會幕裡，當耶和華降臨與摩西面對面說話時，摩西對神如此說：「看，你曾對我說：『將這百姓領上去』；卻沒有讓我知道你要差派誰與我同去。你還說：『我按你的名認識你，你也在我眼前蒙了恩。』我如今若在你眼前蒙恩，求你將你的道指示我，使我可以認識你，並在你眼前蒙恩。求你顧念這國是你的子民」（出 33:12-13）。

摩西並沒有放棄他的召命，但金牛犢事件讓他明白，這不是他靠著一個人的力量能夠完成的事。他迫切地需要神與他同在，和祂的子民同在，因為唯一讓他們能夠成功完成得應許之地這個使命的途徑，就是神自己。除非神與他同行，否則他無法帶領神的子民；沒有神的同在，他們也無法驅逐迦南人。

因此摩西說：「你若不親自去，就不要把我們從這裏領上去。現在，人如何得知我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？豈不是因為你與我們同去，使我和你的百姓與地面上的萬民有分別嗎？」（出 33:15-16）。摩西明白到，他們的身份以及他們能否征服應許之地，並不在於他們軍隊的大小或戰鬥能力，而是取決於全能神的同在。

因此，即使他們目睹了神公義的怒氣，即使硬著頸項的百姓可能會一次又一次地讓神發怒，他們仍然迫切地需要神的同在，因為沒有其他方法可以讓他們繼續並完成這趟旅程。因此，摩西切切地懇求。他訴諸與神的憐憫和慈愛，提醒神是祂呼召摩西踏上這趟旅程的，並且這些百姓雖然硬著頸項又悖逆，他們卻是神的子民。摩西知道耶和華的怒氣不過是轉眼之間，但祂的恩典卻是一生之久（詩 30:5），因為我們的神是有憐憫和恩惠的神，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛和信實（出 34:6）。

真正渴慕神的心

但在摩西的懇求中，他向神祈求了兩件事，是我們在渴望得到神的同在時很少想到的：他祈求神把祂的道指示他，讓他可以認識神，繼續在神眼前蒙恩；他還求神向他顯出祂的榮耀（出 33:13，18)。

對摩西來說，最重要的是他能夠認識神，能夠看見並明白神是怎樣的神，是何等榮耀、威嚴和聖潔，讓他能夠敬畏祂、順從祂，跟隨祂，過討祂喜悅的生活。他不再希望罪，或他因著無知而對神的冒犯，阻礙了他與神的關係，因為摩西真正珍視的，是神的同在。比起神能賜予的祝福，比起神能幫助他實現的成功，金牛犢事件讓摩西看到了最重要的，是神自己。

因此，即使神是恩慈的主，讓摩西可以隨時在跌倒後求神憐憫，但摩西更願意主動地尋求神的喜悅。這是一顆多麼渴慕神的同在的心，以致他願意主動地尋求、學習、嘗試順服。

這就是神從摩西身上看到的心。因此，對於摩西祈求神與他們同在的請求，神回答說：「你所說的這件事，我也會去做，因為你在我眼前蒙了恩，並且我按你的名認識你」（出 33:17）。不僅如此，神還向摩西顯出了祂的榮耀、祂的良善、祂的主權，神更同時保護摩西，把他藏在磐石縫裡，用祂的手掌遮蓋他，因為沒有人能夠看見神還可以存活（出 33:19-22）。

神很喜悅地回應摩西的請求，亦很喜悅地向摩西揭示自己，向他顯出祂的良善和榮耀，因為祂看到了一顆真正愛祂，並渴慕神自己勝過祂的祝福的心。神看到了一顆渴望與神相交的心，因為摩西願意採取必要的行動來得著神的喜悅。

你渴想經歷到神的同在嗎？你知道在沒有神同在的情況下，你的生命其實多麼乾枯嗎？有時我們已經太習慣了在沒有神的同在下獨自面對和處理生活中的種種，以致我們沒有意識到我們是多麼需要神的同在，而只有金牛犢事件、一些挫折、和體會到神對罪的憎惡時，我們才發現我們是多麼迫切地需要神。

有的時候，我們對神的誤解也會使我們難以在生活中真正尋求祂。我們可能以為聖潔的神會嫌棄我們這些仍然犯罪的人，而選擇躲避祂。我們也可能錯誤地認為，因為耶穌已經為我們死，我們的罪就不再為神所憎惡，而我們的生活是否聖潔也不再重要。

但神是既聖潔又慈愛的。祂呼召我們成為聖潔，因為祂是聖潔的，但祂也知道我們的掙扎、我們的軟弱、以及我們與罪惡的爭戰。這就是為什麼祂為我們供應了一切所需要的幫助。祂差遣耶穌基督給我們，讓我們藉著祂的寶血，可以常常來到神面前，親近祂；祂賜給我們聖靈，讓我們藉著祂的力量，也可以成為聖潔。神知道如何幫助我們面對祂慈愛又聖潔的屬性，因為祂認識我們每一個。願摩西的榜樣提醒我們，神看見並認出一顆真正想要認識祂、跟隨祂並討祂喜悅的心。當我們常在祂裡面，祂也常在我們裡面時，我們就會因著永生神的同在，讓生命重新得到滋養。